一、吉凶禍福的根源—心念
為什麼會有吉凶禍福的現象呢？原來只要我們一動念，我們的心地中就留下印象（種子）。所以古代人把心稱為「心地」或「心田」，真是太有道理了。
我們每起了一個善念，就會在心地中留下一個好的種子。起了一個惡念會在心地留下壞的種子。起了無善無惡的念頭也會在心中留下不好不壞的種子，將來（可能在今生或來生）遇到適當的因緣，就會開花結果。善的種子結的是快樂和吉祥；惡種子結的果實是苦惱和災禍，不善不惡的種子結的果實是不苦不樂的中性感受。所以六祖壇經上說：「一切福田，都離開不了心地。」（註十二）忠心經上也說：「心念是語言和行為的根本。心是一切現象的總源頭。有了惡念就會遭受苦報；有了善念，就會遭受樂報。」（註十三）
舉個簡單的譬喻，起了善念就好比在心地上播種好花的種子，動了惡念好比在心地上種毒樹，起了無善無惡的念頭好比在心地種雜草。因為我們一般人在過去世都起了許許多多的善惡念，所以今生有苦樂、凶吉、禍福的現象。
總而言之，善念會產生仁慈的行為，由施捨而使人產生愉快的影響力，這愉快的影響力又產生吉祥和福氣。
惡念產生破壞性的行為，由破壞而使人產生憎恨的影響力，這影響力將來會導致憂苦和凶禍。
無善無惡的念頭會產生雜七雜八的行為，由這雜七雜八的行為產生沒憂沒喜的影響力，造成不苦不樂的感受。
所以華嚴經上說：「你應當觀察世界的種種現象，都是由心念造成的。」（註十四）
二、心地的清淨與污染
佛經上把一個人的所作所為分為「清淨的造作」（淨業）與「污染的造作」（染業）兩種。
「善念」、「惡念」和「無善無惡的念頭」通通是屬於「污染的造作」
「心不動念」、「了知境界而不起分別心」（離念靈知）、「行善而不執著善相」才是「清淨的造作」。換句話說，清淨的造作超越了善惡的對待。
這個觀念也許諸君不易明白，讓我舉個簡單的譬喻吧；大家都知道蓮花出淤泥而不染，污泥就是惡業，清水就是善業，蓮花不但不染污泥，也不染清水。這才是真正的清淨。所以真正的清淨超越染淨的對待。真正的善也超越善惡的對待。這超越對待的善，我們姑且叫它「清淨」。
為什麼要超越善惡呢？因為造惡得苦固然不好，造善執著我在行善也有許多煩惱，譬如心中受了「我啦」、「善啦」、「多少功德啦」這些名相的干擾。再者，行善雖然將來有福報，可是當這些福報來的時候，一個人難免被福報「樂」昏了頭，以致於物質享受太過份，起了驕傲心，忘記再繼續種善因，大吃大喝種其他惡業......等。人一種了惡業就會墮落。所以佛家把行善求富責的人形容為「三世怨」。其意義就是：今生行善求富貴，來生有錢沒智慧，有錢沒智慧就會造惡業，所以到了第三生便又窮苦了。這樣打轉總不是辦法吧！所以佛菩薩告訴我們行善而不希望回報，甚至不執著善的名相和有我在行善。行善不執著我相和善相才有智慧，才有眼光。
總括一句話：「心地清淨才是最大的福氣。行善不執善相才是絕對的淨業，才是超越對待的最大吉祥。」
三、一動念就有果報
不只做壞事情才會產生報應，連一動惡念也會產生惡果。諸君如果不信，我引用兩個故事來說：
（一）賣瓜的故事
從前梁武帝在世時，有一天他看見一樁奇怪的事情。某甲在賣瓜，某乙先來向他買瓜，某甲說不賣。後來某丙來向某甲買瓜，某甲卻很高興的賣給他。梁武帝看見這種情形，他大惑不解，於是就去問誌公禪師。誌公禪師是得道的高僧，有瞭解過去世的神通智慧。誌公禪師告訴梁武帝說：「這賣瓜的某甲很多世以前是死刑犯，當他要被處死刑時，很多人都在圍觀，當時某乙和某丙也在場。某乙心裏認為：「這個傢伙罪有應得，活該！」某丙卻認為這死刑犯很可憐，因此就對他產生同情心。因為這種緣故，所以某甲今生不把瓜賣給乙，而卻喜歡賣給丙。
（二）衛仲達的故事
從前有一個人，名叫衛仲達，他在翰林書院裏面當官。有一次被陰司的官派小鬼把他的魂引到陰間來。陰間的官，吩咐手下把他在陽間所做的善事惡事的檔案都送上來。等到冊子送來時，那裏知道他做惡的檔案堆積如山，而做善的檔案卻只有一小捲而已。
陰司的官吩咐拿秤來，把兩種冊子稱稱看，沒想到那一大堆壞事的檔案反而比這一捲善事的檔案輕。
衛仲達感到大惑不解。他問陰官說：「我年紀還不到四十歲，那裏會有這麼多過失和罪惡呢？」，那官司回答：「只要起一個不正的念頭就是罪惡了，不必等到實際行動產生。譬如看見女色動了壞念頭，就已犯了天庭的法律了。」衛仲達接看又問：「那這一捲善事的檔案裏面是記載那一件事呢？」陰官說：「有一次皇帝想在福州府大興土木，叫很多百姓去做苦工。你上書建議皇帝不要這麼做。那一捲檔案就是你的奏章底稿。」接著又說：「你那次建議皇帝並沒有採納，但你這一心念，究竟是為大眾著想，以免老百姓受苦，所以是大善事。如果皇上當時能依照你的建議去做，那善的力量，可比現在大多了。」（見感應篤彙編卷一）
由上面這兩個例子，我們不難知道起心動念的重要性。要念念常行善事，時時為利益眾生著想，我們的福德才能積得廣大。諸君要行住坐臥處處不離善念，請詳閱華嚴經的淨行品！
譬如：當我們睡醒時，應常願一切眾生早日覺悟永恒的真理。當我們下床時，應常願走路不會傷到任何小昆蟲。萬一有小動物無意中被我們踩死了，我們則願牠往生佛菩薩的淨土。當我們步行時，應常願一切眾生都能出離生老病死的苦海。當我們出門時，應常願一切眾生能免於煩惱的逼迫。當我們大小便時，應常願一切眾生都能捨棄貪愛和憎恨。當我們洗去污穢時，應常願一切眾生身心清淨，沒有瑕疵或污垢。當我們開燈時，願一切眾生都能夠運用智慧的光芒，照破一切幽暗迷惑。當我們就寢時，願一切眾生身體安穩，心不散亂。
古代有一首詩偈描述：動了善惡的念頭，將來遇到適當的機緣一定會產生果報，「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以欲知禍福先問自心。
「行藏虛實自家知， 「湛湛青天不可欺，
禍福因由更問誰？ 未曾動念已先知，
善惡到頭終有報， 勸君莫做虧心事，
只爭來早與來遲。」 古往今來放過誰？」
所以陳希夷的心相篇上說：「相貌是從內心產生的。心裏頭有了善惡厚薄，因此相貌也可以看出吉凶禍福。」（註十五）又說：「心地和念頭是相貌的根源，明白心念，善惡自然可以分辨得清楚。行為是由內心引發的，仔細觀察一個人的行為，自然就可以知道吉凶禍福。」（註十六）正法念處經第二十卷上說：「心能造作一切善惡業，由於心地的好壞所以能產生各種不同的果報。」（註十七）
四、心念→行為→習慣→性格→命運
就某方面來說，人實在很像電腦，譬如，電腦能貯存一切「資料」，人心能貯藏一切「善惡種子」。
電腦依靠「方程式」來工作。我們則依照「習慣」來產生行為模式。
明白這個道理以後，我們的起心動念、語言和行為一定要特別的謹慎。譬如，選購書本要特別慎重，因為一旦看了不好的書，就可能心地中播下不好的種子。看電視也要特別的謹慎，因為假如看了沒有意思的連續劇，不但浪費時間和精力而且還會做惡夢。
我們時時觀照自己的心念，嚴防惡念（損人自私的都叫惡念）的產生。因為念頭重覆出現幾次以後就會造成行為，行為重覆出現幾次以後就會產生習慣，習慣根深蒂固以後就會變成性格，有了什麼樣的性格就會造成什麼樣的命運。
所以經上說：「心地不清淨、不明了」（惑）就會「造作有善惡力的行為」（業）。善惡的行為發出影響力就會產生苦樂和凶吉的結果（果）。所以業報差別經上說：「一切眾生都被業力牽引著走，隨著自己所造的善業惡業而轉動，因為這種緣故，所以有上中下的種種差別。」（註十八）地藏菩薩本願功德經的第二卷也說：「大家千萬不可輕視任何一件微小的惡業，以為做一點壞事不會受罪報。再小的罪，死後不但都有報應，而且絲毫不能倖免，也無法由別人代受果報。」（註十九）
「心命歌」講得非常好：
「心好命又好，富貴直到老。
命好心不好，福變為禍兆。
心好命不好，禍轉為福報。
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最好存仁道。
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯。
修心一聽命，天地自相保。」
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